陶壶为何具有良好的实用功能？

陶壶为何具有良好的实用功能？

［内容摘要］《揭开陶壶鲜为人知的秘密》系列宗旨是探讨“陶壶为何具有良好的实用功能”，先从“透气性好无法解决四个问题”入手，逐步深入剖析–陶壶为何具有良好的实用功能？这功能从何而来？如何起作用？又受哪些因素影响？本系列分六部分内容逐步揭开陶壶鲜为人知的秘密。本文是此系列最核心的内容部分，已于3月24日首次在本公众号刊出，本次重新修改，思路更为清晰，论据更为详实、科学。

［关键字］陶器　透气性　实用功能　阴阳五行　能量

在前一文《陶壶好真是透气性起作用吗？》,分析相关研究“陶壶实用功能”的论文，笔者发现：“陶壶好是因为具有良好的透气性“，这一结论至少无法解答以下三个问题：

（1）紫砂壶都是双重气孔结构，为何同一目数不同的泥料的紫砂壶实用功能（利茶效果）差别如此之大？

（2）同样的紫砂陶泥、同一窑烧成，为何火侯不同的紫砂壶泡茶效果也存在较大的差别呢？

（3）将一些同一陶类破碎的陶片（如紫砂、坭兴、土陶等等）与茶一起放到玻璃公道杯冲泡，为何泡出的效果，与完整的陶壶泡出的效果几乎相同呢？

笔者从2010年开始玩陶品茶，2015年创建甘地柴窑，亲自烧制陶器。根据实践经验及相关知识，笔者断定：”具有良好的透气性”不是陶器具有良好实用功能的根本原因所在。

那究竟陶壶为什么具有良好的实用功能呢？“阴阳五行、天人合一、格物致知等中国传统哲学思想观念，是中国古代朴素的唯物论和整体系统的方法论，并具有现实意义(《中国公民科学素质基准》)。”本文笔者将从“阴阳、五行、现代物理学”等三方面探讨这问题：

一、阴阳者，天地之道也

“夫五运阴阳之道者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎？(《黄帝内经·素问》)”阴阳五行是《黄帝内经》的理论核心。阴阳五行学说，是我们老祖宗在实践中总结、用来描述宇宙万有变化发展规律，就是指我们现处的太阳系统，所带领的星球世界中的物理法则，也是宇宙运行的法则。懂了宇宙运行的法则，自然会了解人事，也就有了儒家所标榜的“天人合一”的道理。

《皇极经世书·观物内篇》有曰：“天之大，阴阳尽之矣。地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也，…天生于动者也，地生于静者也，一动一静交而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉，一阴一阳交而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉，一柔一刚交而地之用尽之矣。”

《老子他说》（《老子》也称《道德经》）有曰：“道生一，一生二，二生三，三生。万物负阴而抱阳，冲气以为和。” 万物的生命,负阴而抱阳,冲气以为和。“一个东西都分为阴阳两股力量,人也好,细胞也好,动物也好,植物也好,矿物也好,天地间任何一个东西,都是阴阳两股力量,“负阴而抱阳”。“道生一”,它又分了阴阳两股力量的作用。冲气以为和，就是有一个调和阴阳的作用。”

《易经·系辞传》（孔子所著）：是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行,一寒一暑。《易经系传别讲：》孔子在这里讲的“刚柔相摩,八卦相荡”,是宇宙中极自然的道理。刚与柔摩擦，才能够产生动能(如搓手变热，虚空中挥手产生风)。宇宙间,任何东西,都是由这两个相反的力量,互相摩擦才生出来的,这是摩。（刚与柔，也是一对阴阳）

“鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行寒一暑”,八卦即宇宙之间的八个现象－－“天、地、太阳、月亮、风、雷、山（高山、陆地）、泽（海洋、河流）”，八卦相互在荡，相互在碰，宇宙物理、天地、太阳和星球一样，万物都在相互放射与干扰，一切都在运行不息，天地宇宙万物随时都在变化之中，这是宇宙的大法则，也是构成地球人类万物生存的原理与生命的根源。

陶泥的矿物组成部分有两类–有黏性的土和无黏性的砂（也是一对阴阳），陶土与水调和才具有可塑性,成型（泥被动，人主动），陶坯要吸收足够的热量（火），“水火既济而土合”，才能变成另一种物质–坚固的陶器，这些都是“刚柔相推而生变化”（有黏性无黏性、刚柔、有形的陶坯与无形的热量亦为阴阳）。

二、五行，行乎天地之间也

“天行健”，行就运行、运动，天地宇宙万物随时都在运行不息。宇宙间物质最大的互相关系,就在这个动能，以金、木、水、火、土作代表，这就是五行（千万不要看成了五行就是五种物质）。五行互相在变化,互相在影响,叫“相生”、“相克”。相生,含有互相滋生、促进、助长的意思。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。相克,含有互相制约、克制、抑制的意思。金克木，水克火，木克土，火克金，土克水。五行的“相生相克”，这五种动能是宇宙间万物生灭、变化发展的规律和原因，也维系了太阳系统的和谐。（相生相克也是阴阳）这与佛家所说的“地、水、火、风、空”五大相通。

土就是代表我们地球，地球的构成有双重变化，在未构成物质世界前，宇宙间的运行是为五行；在地球世界构成后，仍有五行的法则，这个五代表中和作用的土，是后天形成的，也包括了先天的功能。

天干就是五行的法则，意思是说：“在这个太阳系中，地球和外面的星球，彼此干扰的作用。”

“中央戊己土”是天干的代号,戊土代表土的元素,没有形成为土，为阳，己土代表有形的土,为阴,换句话说,戊土代表土的物理作用、物理的能量；己土代表物质的形成，变成了一个物质。“土”代表了中和之性，具有中和金木水火的功能，土能提炼出金属矿物;树林草木生于土,烧掉就变成土质;土里能生出水;石头相互撞击能产生火。

“水火既济而土合”是宋应星在其所著的《天工开物・陶延》篇中开宗明义的对陶器工艺基础的高度科学概括。陶壶属于“土”，与地球一样，都是泥土做成的，也随时都在运行不息，仍在五行法则之中。

三、物质，能量之载体也

中国人发展最早的是天文，天干文化比周易还要古老。天干就是五行的法则，意思是说：“在这个太阳系中，地球和外面的星球，彼此干扰的作用。”以现在的地球物理学来说，说是地球和各个星球的放射功能，彼此吸收互相发生作用。例如太阳能的放射，对我们地球人类的干扰很大。放射、干扰就是能量。

天道左旋,地道右旋，天地宇宙万物随时都在运行不息。以现在的物理学来说，物质有运动就有能量（或称动能），物质就是能量的载体，无形的能量是通过有形的物质来起作用的。物质与能量就是一对阴阳。阴的东西是构成物质以后，是有形的物质，阳的是在没有构成物质以前那个元素，等于现代科学名词中的“能、能量“，有作用，但是看不见的,无形无相。如木柴在燃烧时能产生热能；如我们的食品，身体实际吸收的是食品营养成分、能量；如中医药材，有形的药材是物质，是载体，真正起作用的是看不见的“能、能量”，现代科学叫“功能、药效”； 我们世人也如此，身体是物质，真正起决定性作用的是那个能见、能闻、能知、能觉、能识的自性（综合名之“心灵”、“心意识”）。

　　“水火既济而土合”是宋应星在其所著的《天工开物・陶延》篇中开宗明义的对陶器工艺基础的高度科学概括。陶壶属于“土”，与地球一样，都是泥土做成的，也随时都在运行不息。松散的泥土，经“水火既济“而变成了经久耐用的陶器，是一种物质变成另一种物质；物质是能量的载体，陶壶的能量就是陶壶的物理作用、物理的能量，现在科学叫法就是”能量、功能”。

四、结　论

宇宙万有的运行法则，大到无外，小至无内，万物一太极。宇宙万事万物皆有阴阳，皆分阴阳。”阴的东西是构成物质以后，是有形的物质，阳的是在没有构成物质以前那个元素，等于现代科学名词中的“能、能量“，有作用，但是看不见的,无形无相。

陶壶就是我们人类发明的一味“药材”，真正起作用的是它的“功能、药效”，也就是一种有作用、看不见的、无形无相的“能量”。陶器属于“土”，土生金（金从土出来的，土也含有金），金生水，水生木，与中医药材的“药效”不同，陶器对如酒类、酱类、醋类、酒糟、泡菜等以水为体的食品能起作用；陶器中和金木水火的功能，也对木类的植物起作用，让食品变得更醇和、柔顺、甘甜，能防止或延缓解食品变质等。

（至于陶壶的这个“能”，是什么样的能量？如何起作用？这个能又从何而来？又受什么样因素影响？我们下次接着探讨）